Философия Платона: основные положения. Идеальное государство Платона
ê Платон (427-347 гᴦ. до н. э.) был учеником Сократа͵ впервые организовал учебное заведение - академию. Платон считается основателем объективного идеализма.
Учение Платона о бытии, душе и познании
Согласно учению Платона, лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Далее она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, она вспоминает о мире идей. Бытие содержит в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво. В космогоническом учении Платон утверждает, что последними элементами всех вещей являются неделимые треугольники, или геометрические бестелесные атомы.
Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Платон считал, что человек как телесное существо смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. По этой причине суть процесса познания состоит в припоминании душой идей, которые она уже созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же - это независимый от чувственных восприятий, абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Человеческая душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из трех частей: разумной, которая создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, которые создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возможна при соответствующем воспитании.
Учение Платона о государстве
Платон считал, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пище, жилище, одежде. Поскольку люди не могут личными усилиями приблизиться к совершенству, то необходимы государство и законы. У Платона было свое представление об ʼʼидеальном государствеʼʼ. По его мнению, управлять должны только аристократы, как лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы и ремесленники должны выполнять добросовестно свою работу. Идеальное государство должно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие. Платон выделял следующие формы государственного устройства.
1. ʼʼИдеальное государствоʼʼ (или приближающееся к идеалу) - аристократия, аристократическая монархия.
2. Нисходящая иерархия государственных форм: тимократия, олигархия, демократия, тирания.
Тирания - наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом общей критики. Худшие формы государства - результат ʼʼпорчиʼʼ идеального государства. Тимократия - это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, к примеру, аристократической монархии.
Государство основано на разделении труда между разрядами свободных граждан. В учении о делении граждан на разряды
Платон руководствуется своей классификацией частей души: разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей-философов; эффектной, яростной, части, добродетель которой в мужестве, - сословие воинов (стражей); вожделеющей, низменной, - сословие земледельцев и ремесленников. Именно такое государство добродетельно: оно мудро мудростью своих правителей-философов, мужественно мужеством своих стражей, рассудительно повиновением худшей части государства его лучшей части и справедливо, поскольку в таком государстве все служат ему как некой целостности и занимаются своим делом, не вмешиваясь в дела других.
Платон считал, что частная собственность и семья подрывают условия идеального общества. Он мыслил избавить общество от эгоизма: у всех все должно быть одинаковым и общим в пределах сословия.
Учения Платона - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Учения Платона" 2017, 2018.
Платон (428/427-348/347 гг. до н. э.) - крупнейший представитель античной философии, первым создал философскую систему, которая охватила все сферы научного знания.
Поворотным моментом в жизни Платона стала его встреча с Сократом в 407 г. до н. э. Согласно некоторым источникам в ночь накануне знакомства с Платоном Сократ видел во сне лебедя у себя на груди, который высоко взлетел с громким криком, и после встречи с Платоном Сократ якобы воскликнул: “Вот мой лебедь!” Платон в отличие от Сократа оставил после себя множество философских трудов, написанных в жанре диалога, в которых его учитель является центральным персонажем, в уста которого ученик вкладывает собственные взгляды.
Путешествия Платона, в которые он пускается после казни Сократа имели большое значение в формировании его как философа. Так в Южной Италии он приобщается к религиозно-мистическому учению пифагорейцев. По приглашению сиракузского тирана Дионисия Старшего прибывает на Сицилию с целью внедрения своих знаний на практике. Однако для Платона все заканчивается достаточно трагично: его продают в рабство, и лишь вмешательство друзей спасает его. Вскоре после этого он вновь прибывает в Сиракузы ко двору нового тирана и снова это путешествие едва не стоило ему жизни.
Между двумя этими поездками Платон приобретает сад в пригороде Афин, названный в честь местного героя Академа Академией, и основывает здесь свою философскую школу. Фактически платоновская Академия стала первым в истории примером специального философского образования, основанного на сознательном воспроизводстве философских знаний и освоении философского стиля мышления. Неслучайно поэтому Платон рассматривается не только как основоположник феномена базового философского образования в европейской культуре, но и как основоположник фундаментального направления классического типа философствования. Платоновская Академия просуществовала почти 1000 лет - до закрытия всех философских школ византийским императором Юстинианом (529 г.); из ее стен вышло множество выдающихся общественных и политических деятелей и, конечно же, философов.
Пожалуй, наиболее интересным и значительным во всем творчестве Платона является его диалог “Государство”; он относится к расцвету его творчества (70-60 гг., IV в. до н. э.). Создававшийся на протяжении многих лет этот диалог вобрал в себя все аспекты учения философа, включая его представления о добродетелях, искусстве и художественном воспитании; проект идеального государства как осуществление высшей добродетели - справедливости, учение об идеях и ряд фундаментальных выводов, вытекающих из него и т. д. В “Государстве” (шестая книга диалога) содержится знаменитый “Миф о пещере”, в метафорической форме изложенное учение об идеях.
В основе платоновского учения о бытии - его теории “идей”, или “эйдосов” - лежит различение двух миров: умопостигаемого и чувственного, каждый из которых он делит на две области - сфера зрительных образов (или “теней”) и область, в которой существуют все живые существа, применительно к сфере видимого мира. В мире умопостигаемого Платон выделяет область умопостигаемых предметов, которые ищет душа с помощью полученных в мире чувств образов, двигаясь при этом не к началу, а к следствиям умопостигаемого; и область, которую душа исследует, восходя от предпосылки к беспредпосылочному началу. Эти четыре области постигаемого строго соответствуют у Платона четырем видам познавательной деятельности души - разуму, рассудку, вере и уподоблению.
Свою концепцию Платон описывает, как уже говорилось, через аллегорию о “пещере”, где земная жизнь уподобляется существованию скованных на дне пещеры узников, которые не могут повернуться к выходу и свету от горящего вдалеке огня. Обращенные к нему лишь спиной, они видят не находящуюся между этим огнем и ими самими дорогу, по которой идут люди и несут всяческую утварь, статуи и т. п. Им доступны лишь отбрасываемые огнем на стену пещеры тени от самих себя и от предметов, которые несут те люди. И эти тени они принимают за настоящее. Так и человек принимает окружающие его вещи за подлинный мир, в то время как это лишь тени, которые отбрасывают подлинные, идеальные сущности, которые Платон обозначал как идеи.
Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи, суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны, материальный мир им лишь подчинен.
Между миром идей как подлинным, реальным бытием и небытием (т. е. материей как таковой) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир “реальных” в смысле чувственно воспринимаемых вещей и явлений), которое отделяет истинное бытие от небытия. Чувственно воспринимаемый мир, мир вещей является соединением априорной (доопытной) идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной “принимающей” материей (небытием).
Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы.
Большое внимание Платон уделяет проблеме иерархии идей. Иерархия идеальных сущностей составляет определенную упорядоченную систему. Наивысшими в ней являются идеи красоты, добра и блага. Эти идеи не только превосходят реально существующие добро и красоту, т. к. неизменны и совершенны вечно, но и стоят выше других идей. Познание этих идей является вершиной действительного познания и свидетельством полноценной жизни.
Диалектичность чувственно воспринимаемого мира (возникновение и гибель, единственность и множественность, развитие) определена вечным конфликтом бытия и небытия, идеи и материи.
Гносеология (теория познания) и онтология (учение о бытии) Платона пересекаются с его понятием души. Бестелесная и бессмертная душа не возникает одновременно с телом, но существует извечно. Тело однозначно подчиняется ей.
Последняя состоит из трех иерархически упорядоченных частей: разума (высшая часть), воли и благородного желания, влечения и чувственности (низшая часть). В диалоге “Федон” Платон выдвигает четыре доказательства бессмертия души (душа, находившаяся в теле, переходит к существованию вне тела, тогда как бестелесная душа, напротив, внедряется в тело; такие понятия, как благо, справедливость, красота не могут быть созданы на основе чувственно воспринимаемого, но между тем мы обладаем представлениями о них, - следовательно, они даны нам как припоминание того, что душа видела, находясь в истинном мире; человек, живя, постоянно изменяется внешне, тем не менее он все равно остается тем же человеком, т. к. вместе с изменчивым телом у него есть бессмертная вечная душа; как четное никогда не может стать нечетным, так и душа никогда не смешивается со смертным телом, а потому бессмертна). Душа, как было отмечено, некогда обитала вне тела, находясь в мире идей, и была причастна высшей мудрости. Оказавшись в теле, она утратила знания, и задачей каждого человека является припомнить с помощью разума то, что его душа некогда знала. Отсюда, с точки зрения Платона, всякое познание - есть припоминание (“анамнезис”).
Соответственно преобладанию одной из частей души человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородными устремлениями, продвинутся наиболее далеко на пути припоминания.
В соответствии со своим представлением о душе Платон конструирует модель идеального государства, каждый член которого выполняет свои функции аналогично своему душевному развитию. Так появляются три класса идеального государства: философы, воины, земледельцы и ремесленники. Эти три сословия соответствуют трем частям души, о которых мы уже упоминали. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладает чувственность и влечение, которые должны быть, однако, управляемыми, умеренными.
Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая наивысшая добродетель - справедливость - не относится ни к одному из сословий, а является “надсословной”.
Выстраивая проект идеального государства, Платон классифицирует существовавшие на то время формы государственного устройства на два типа - приемлемые и регрессивные (упадочные). Наиболее приемлемой (после, естественно, идеального государства) Платон считал аристократию, а именно - аристократическую республику.
К упадочным формам государственности он относит тимократию (власть военных); в античной Греции воплощением этого типа являлась Спарта V-IV вв. до н. э. Ниже тимократии в системе оценок Платона стоит олигархия - власть немногих, основанная на богатстве. Наиболее неприемлемы для ученика Сократа демократия и тирания. Первая - это воплощение власти толпы, неблагодарного народа, торжество низменных инстинктов массы над разумом. Тирания - господство пороков и инстинктов одного человека над интересами государства и справедливостью.
Социально-этическая концепция Платона построена исходя из его понимания души. Соблюдение врожденных добродетелей должно, по мысли философа, привести к справедливости. Этому, в частности, должна способствовать система воспитания идеального государства, объектом которого являются прежде всего стражи и правители. Так, стражи должны изучать чтение, письмо и математику. Философы же, кроме этих предметов, обязаны изучать философию и, что особенно важно, в совершенстве владеть диалектикой.
Философское наследие Платона трудно переоценить. Чего только стоит одна расхожая фраза “кто не воевал с Платоном, тот не философ”. Не будь Платона, античная, да, пожалуй, и вся западная культура лишились бы наиболее выдающегося философа и ученого, определившего облик не только своей эпохи, но и всех последующих. Даже современные философы обращаются к его диалогам, находя все новые и новые горизонты философствования, и возводят на критике его взглядов новые философские концепции.
Философия Платона
Краткие биографические сведения
Платон родился в 427 году до н.э. на острове Эгина, что недалеко от Афин. Он прожил 80 лет до 347г. до н.э.Семья его была знатной. Род его отца - Аристона - ведет к последнему царю Аттики. А матери - Периктионы - к родственникам знаменитого Солона. Платон был учеником Сократа. В возрасте 28 лет он покинул родину и за время странствий посетил Египет, Южную Италию, Сицилию, побывал в Мегаре. Египет сыграл важную роль в формировании научных, политических и политико-экономических взглядов Платона. Особенно длительным было пребывание Платона в Гелиополе - центре египетской религии и жреческой организации. После Египта Платон отправился на Криены. Здесь он встретился с видным греческим астрономом и математиком Федром. Из Криен он переехал в Южную Италию. Здесь он хотел поближе познакомиться с учением пифагорийцев и с результатами их математических исследований. Затем он переехал на Сицилию.
После 12-ти лет странствий в 387 г. до н.э. Платон вернулся в Афины. Здесь в роще героя Академа он основал свою школу, получившую название Академии. Впоследствии эта школа стала крупным очагом развития греческой математики.
Известно, что Платон совершил еще две поездки в Сицилию, а остаток жизни он провел в Афинах. Он хотел вмешаться в политические события, но скоро в этом разочаровался. Из-за этого он отказался от ряда взглядов в своих системах воспитания и политических воззрениях.
Литературная жизнь Платона
Большая удача, что почти все сочинения Платона дошли до наших дней. Его учение несвободно от противоречий. Его литературная деятельность продолжалась более 50-ти лет. За это время он изложил идеалистическое учение о бытие, получившее название теории «идей», и сам подверг ее острой критике. Платон написал также несколько сочинений, в которых эта теория отсутствует. Различают четыре группы диалогов:
К «сократической» группе относятся «Апология Сократа», «Евтифрон», «Критон», «Хармид», «Лахес», «Протагор», «Менон», «Евтидем», «Горгий». Во вторую, более позднюю группу, вошли «Кратил», «Пир», «Федон» и первая книга «Государства». Третью группу составили остальные книги «Государства», «Федр», «Теэтет» и «Парменид». В четвертую - последнюю по времени - вошли «Софист», «Политик», «Филеб», «Тимей», «Критий» и «Законы».
Диалоги Платона очень неоднородны. Одни написаны в драматической форме. Это блестящее изображение борящихся философских взглядов. В других диалогическая форма - лишь видимость. К ним можно отнести такие диалоги как «Софист», «Парменид». Это трактаты о труднейших и отвлеченных проблемах диалектики. Их значение очень велико. В третьих переплетаются образ, миф и анализ философских проблем.
Учение Платона о прекрасном
В «Федоне», «Пире», «Филебе» Платон ставит задачу определения прекрасного, как того что заставляет вещи быть безотносительно прекрасными, безотносительно великими, безотносительно бодрыми и т.д. Он утверждает, что эта задача хотя и трудна, но все же разрешима. Предмет исследования - «идея», «вид» - существует объективно, в самой реальности. Платон усвоил различие между тем, что существует по истине, и тем, что не имеет истинного бытия от Парменида и Зенона.
Различие между становлением и бытием, между явлением и сущностью Платон распространяет на все предметы исследования. И большое внимание он уделяет именно исследованию прекрасного. Во всех диалогах, посвященных проблеме прекрасного, Платон разъясняет, что предметом прекрасного является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т.е. прекрасное само по себе. Сущность прекрасного, не зависит от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.
Понятие «идеи»
«Идея» по Платону - это причина, источник бытия, образец, взирая на который творят мир вещей, цель, к которой, как к верховному благу стремится все существующее. В чем-то «Идея» Платона сближается со смыслом, который это слово, получило в обычном обиходе. «Идея» - это не само бытие, а соответствующее бытию понятие о нем, мысль о нем. Это обычный смысл слова «идея» в нашем мышлении и в нашей речи, где «идея» значит именно понятие, замысел, руководящий принцип, мысль и т.п.
Платон называет «диалектику» наукой о сущем, он говорит, что «диалектика» есть созерцание самих сущностей, а не одних лишь теней сущностей. Усмотрение сущностей достигается в результате правильного определения «рода» и правильного разделения «рода» на «виды».
Тот, кто последовательно поднимается по ступеням созерцания прекрасного, «увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе». Этой характеристики достаточно, чтобы установить ряд важных признаков платоновского определения прекрасного и вместе с тем признаков каждого «вида», каждой «идеи». Эти признаки - объективность, безотносительность, независимость от всех чувственных определений, от всех условий и ограничений пространства, времени и т.д. Платоновское прекрасное есть «вид» или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т.е. истинно сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом.
«Идея» у Платона резко противопоставляется всем ее чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей. «Идея» прекрасного, т.е. прекрасное само по себе, истинно сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению. Она и есть вечная сущность, всегда равная самой себе. Постижение «идеи» прекрасного представляет труднейшую задачу. Прекрасное как «идея» вечно. Чувственные вещи, названные прекрасными возникают и погибают. Прекрасное неизменно, чувственные вещи изменчивы. Прекрасное не зависит от определений и условий пространства и времени, чувственные вещи существуют в пространстве, возникают, изменяются и погибают во времени. Прекрасное едино, чувственные вещи множественны, предполагают дробность и обособление. Прекрасное безусловно и безотносительно, чувственные вещи всегда стоят под теми или иными условиями.
По Платону реально существует не чувственный предмет, а лишь его умопостижимая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. Учение Платона - объективный идеализм, т.к. «идея» существует сама по себе, независимо от многочисленных одноименных предметов, существует как общее для всех них.
Учение Платона об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. По Платону над всем главенствует «идея» блага, а это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Т.к. критерий всякого относительного блага - благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии - учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.
В «Филебе» Платоном показана одна из наиболее полных характеристик высшего блага для человека. Это участие к вечной природе «идеи», воплощение «идеи» в действительности, наличие разума и обладание знанием, владение некоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями, некоторые виды чувственных удовольствий, например, от чистых тонов в музыке или цветов в живописи.
Теория познания Платона
Платон исходит из мысли о том, что виды знания должны соответствовать видам или сферам бытия. Для истинного понимания бытия Платон считал необходимым разрешить противоречия между двумя наметившимися в греческой мысли противоположными концепциями: элейской, утверждающей неизменность, тождественность, неподвижность истинного бытия, и гераклитовской, признающей его вечную текучесть, изменчивость и подвижность. По Платону знание возможно не для всякого. Философия невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием, ни для того, кто совсем ничего не знает. При рассмотрении учения Платона о знании необходимо, прежде всего, иметь в виду, что вопрос о знании отнюдь не ставится у Платона как отдельная, изолированная проблема философии.
Анализ знания
Предмет диалога «Теэтет» - вопрос о существе знания. Речь идет не о том, какие существуют частные виды знания, а о том, что такое знание само по себе. Диалог не дает ответа на вопрос, но опровергает несостоятельные, с точки зрения Платона, решения этого вопроса: взгляд, по которому знание есть чувственное восприятие, взгляд, по которому знание - «правильное мнение».
Необходимое для познания единство не может быть найдено в области чувственного восприятия, т.к. в этой области все течет и все лишено твердой определенности. Таким образом, чувственному, как текучему, должно предшествовать нечто, не текучее и не чувственное, а потому и знание не может быть тождественно чувственному восприятию.
Утверждение это предполагает, будто возможно не только «правильное мнение», но также и мнение ложное. Но Платон доказывает, что тот, кто имеет ложное мнение, не может пребывать безусловно во лжи: для него по крайней мере нечто истинно или даже все истинно. С другой стороны, из предмета ложного мнения также нельзя вынести никакой лжи. Итак, ложное мнение невозможно. Но тем самым мы лишаемся возможности говорить о соотносительном с ним истинном мнении, и, стало быть, получается, что знание нельзя определить как «правильное мнение».
Третья теория утверждает, будто знание - не просто «истинное мнение», а «истинное мнение со смыслом». Платон демонстрирует примеры, из которых видно, что одно «истинное мнение» еще не дает знания и что для возникновения знания к истинному мнению должно присоединиться еще нечто - «смысл». Как бы ни понимать «смысл» – то ли как выражение в слове, то ли как перечисление элементов, то ли как указана отличительной признак - во всех этих случаях прибавка «смысла» к «правильному мнению» не создает и не может создать знания.
Знание не есть ни ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения со смыслом. Во всех этих случаях знание должно быть отграничено от чувственности и должно рассматриваться не как результат чувственных восприятий, а как предшествующее им условие. Однако знание ценится значительно выше правильно мнения.
Платон отграничил знание от чувственных впечатлений, а также показал, что рядом со знанием существуют неясные и нерасчлененные акты «мнения», также опирающиеся на чувственные впечатления. В «Меноне» знание еще более резко отграничено от чувственности, а «истинное мнение» отделено от «мнения» просто. В знании впервые происходит объединение истинного мнения с чувственностью, посредством «связывания» всегда текучей чувствительности.
Диалектика знания
Понятие диалектики раскрывается в ряде диалогов. Когда Платон излагает учение об идее «блага», то речь идет не только о «благе». Речь идет об отношении бытия к знанию. Идея «блага» не есть ни бытие, ни знание, которым порождалось бы бытие и знание.
Диалектические исследования Платона отнюдь не совпадают с тем, что он сам называл «диалектикой», - с уже рассмотренным сведением видов с родами и с делением родов на виды. Это лишь формально-логический аспект диалектики Платона. Но у него имеется гораздо более широкое и существенное понятие о диалектике, связанное с его учением о знании, о бытии и об отношении между бытием и знанием. Доставляющее истинность познаваемому и сообщающее силу познающему, следует называть идеей блага и причиной знания и истины, поскольку она постигается умом.
Рассматривая «идеи», философ может или рассматривать их реализацию в мире вещей, или, напротив, подниматься в мысли до их начала, пребывающего выше всякого знания. В первом случае душа использует «идеи» в качестве «гипотез» или «предложений», разделяя род на виды. Это как бы путь вниз - от «идей» к вещам.
Род познаваемого, постигаемый только мыслью, Платон называет «мыслимым». В «мыслимом» имеются две «части». Для отыскания первой из них душа вынуждена основываться на предположениях и не доходит до начала, т.к. не может подняться выше предположений, но используется самими образами или подобиями, запечатлевающимися на земных предметах. И есть вторая часть мыслимого, второй случай рассмотрения «идей». В этом случае душа идеи не к «концу», а, напротив, к «началу»: она сводит все «гипотезы» к идее «блага», как к тому, что пребывает выше всякого знания и выше всех предположений.
Диалектика Платона
Диалектика Платона - прежде всего учение о бытии или об идеях. Идеализм Платона, также как и его теория познания и диалектика, имеет явно выраженный онтологический характер. Диалектика - это не только логика, хотя в ней есть и логический аспект, это не только учение о познании, хотя в ней есть и гносеологический аспект; это не только учение о методе, хотя в ней есть аспект метода.
«Диалектический метод» Платона есть в сущности метод последовательного сведения понятий в высшие роды и разделения родов на входящие в них низшие видовые понятия. Все эти разъяснения Платона ясно обнаруживают насколько далека платоновская «диалектика» от современной. «Диалектика» Платона - важный этап в развитии логики, в развитии учения о категориях, о родах и видах понятий, о методах определения, индукции и деления понятий, но она ни в малейшей степени не есть учение о развитии через противоположности.
Закон непротиворечия
Закон противоречия или закон немыслимости противоречия. В качестве закона он означает невозможность и недопустимость мыслить противоречащие утверждения об одном и том же предмете, в одно и то же время, в одном и том же отношении. В «Федоне» Платон разъясняет, что не только «идеями», но и качествам чувственных вещей принадлежит свойство, по которому относительно этих вещей не могут быть одновременно утверждаемы противоречащие определения. Важную особенность диалектики Платона составляет то, что противоположные определения сущего, развиваемые им, отнюдь не означают отказа от принципа непротиворечия. Хотя Платон доказывает, что одно и тоже бытие едино и множественно в одно и тоже время, он поясняет при этом, что «единым» и «множественным» оно оказывается в различных отношениях: бытие «едино», поскольку оно рассматривается в отношении к самому себе, к своей тождественной основе. И то же самое бытие «множественно», поскольку оно рассматривается в другом отношении - в отношении к своему «иному». И все другие определения бытия у Платона, все они мыслятся как противоположные друг другу, но не как противоречащие в одном и том же отношении.
Совмещение противоположностей, по Платону, недопустимо в определениях мысли, которые должны рассматриваться в качестве тождественных себе и относительно которых нельзя мыслить совместимость противоречащих утверждений. Напротив, чувственные вещи могут переходить в противоположные себе. По Платону, в предметах чувственного мира не только противоположное переходит в противоположное, но и в одной и той же вещи в одно и то же время совмещаются противоположные качества, притом не случайно, а необходимым образом. Но противоположности могут сосуществовать и совмещаться - таково убеждение Платона - только для мнения, только для низшей части души, направленной на познание истинно сущих «видов», или «идей», верховным законом будет закон запрещающий мыслить совмещение противоположных утверждений об одном и том же предмете.
Жизнь Платона
Платон родился в Афинах, его настоящее имя – Аристокл. Платон ("широкоплечий") – прозвище, которому он обязан своим мощным торсом. Философ происходил из знатного рода, получил хорошее образование, в возрасте около 20 лет стал учеником Сократа. Сначала Платон готовил себя к политической деятельности, после смерти своего учителя, он покинул Афины и много путешествовал, главным образом, по Италии. Разочаровавшись в политике и чуть не попав в рабство, Платон возвращается в Афины, где и создает свою знаменитую школу – Академию (она располагается в роще, посаженной в честь греческого героя Академа), которая просуществовала более 900 лет. Обучали здесь не только философии и политике, но и геометрии, астрономии, географии, ботанике, каждый день проводились гимнастические занятия. Обучение основывалось на лекциях, дискуссиях и совместных беседах. Почти все произведения, дошедшие до нас, написаны в форме диалога, главным персонажем которого является Сократ, выражающий взгляды самого Платона.
Основные философские труды Платона
«Апология Сократа», «Менон», «Пир», «Федр», «Парменид», «Государство», «Законы».
Философия Платона
Основным вопросом досократовской философии была разработка натурфилософии, проблема поиска первоначала, попытка объяснить происхождение и существование мира. Предшествующие философы понимали природу и космос как мир вещей видимых и чувственно воспринимаемых, но так и не смогли объяснить мир с помощью причин, в основе которых лежат только «стихии» или их свойства (вода, воздух, огонь, земля, горячее, холодное, разряжение и т.п.).
Заслуга Платона заключается в том, что он вносит новый исключительно рациональный взгляд на объяснение и познание мира, приходит к открытию другой реальности – сверхчувственного, надфизического, умопостигаемого пространства. Это приводит к пониманию двух планов бытия: феноменального, видимого, и невидимого, метафизического, улавливаемого исключительно интеллектом; тем самым Платон впервые подчеркивает самоценность идеального.
С этих пор происходит размежевание философов на материалистов, для которых истинным бытием является материальный, чувственно воспринимаемый мир (линия Демокрита), и идеалистов, для которых истинное бытие – нематериальный, сверхчувственный, надфизический, умопостигаемый мир (линия Платона).
Философия Платона носит характер объективного идеализма, когда за первооснову сущего принимается безличный универсальный дух, надиндивидуальное сознание.
Теория идей
Мир идей Платона
Истинные причины вещей Платон видит не в физической реальности, а в умопостигаемом мире и называет их «идеями», или «эйдосами». Вещи материального мира могут меняться, рождаются и умирают, а вот их причины должны быть вечными и неизменными, должны выражать сущность вещей. Главный тезис Платона заключается в том, что «…вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть».
Идеи представляют собой всеобщее, в отличие от единичных вещей – и только всеобщее, по мнению Платона, достойно познания. Этот принцип распространяется на все предметы исследования, но в своих диалогах Платон большое внимание уделяет рассмотрению сущности прекрасного. В диалоге «Гиппий Больший» описан спор о прекрасном между Сократом, представляющим точку зрения Платона, и софистом Гиппием, который изображен простоватым, даже глуповатым человеком. На вопрос: «Что такое прекрасное?», Гиппий приводит первый пришедший на ум частный случай и отвечает, что это прекрасная девушка. Сократ говорит, что тогда надо признать прекрасным и прекрасного коня, и прекрасную лиру и даже прекрасный горшок, но все эти вещи прекрасны лишь в относительном смысле. «Или ты не в состоянии вспомнить, что я спрашивал о прекрасном самом по себе, которое все, к чему бы оно ни присоединилось, делает прекрасным, – и камень, и дерево, и человека, и бога, и любое деяние, любое знание». Речь идет о таком прекрасном, которое «никогда, никому и нигде не могло бы показаться безобразным», о том, «что есть прекрасное для всех и всегда». Понятое в этом смысле прекрасное и есть идея, или вид, или эйдос.
Можно сказать, что идея – сверхчувственная причина, образец, цель и прообраз всех вещей, источник их реальности в этом мире. Платон пишет: «…идеи пребывают в природе как бы в виде образцов, прочие же вещи сходны с ними и суть их подобия, самая же причастность вещей идеям заключается не в чем ином, как только в уподоблении им».
Таким образом, можно выделить основные признаки идей:
- вечность
- неизменность
- объективность
- безотносительность
- независимость от чувств
- независимость от условий пространства и времени
Структура идеального мира.
Платон понимает мир идей как иерархически организованную систему, в которой идеи отличаются друг от друга степенью общности. Идеи нижнего яруса – в него входят идеи естественных, природных вещей, идеи физических явлений, идеи математических формул – подчинены более высоким идеям. Высшими и более ценными идеями являются те, которые призваны объяснить человеческое бытие – идеи прекрасного, истины, справедливости. На вершине иерархии находится идея Блага, которая является условием всех остальных идей и необусловлена никакой другой; это цель, к которой стремятся все вещи и все живые существа. Таким образом, идея Блага (в других источниках Платон её называет «Единым») свидетельствует о единстве мира и его целесообразности.
Мир идей и мир вещей
Мир идей, по Платону, – мир истинносущего бытия. Ему противопоставляется мир небытия – это материя, беспредельное начало и условие пространственного обособления множественности вещей. Оба эти начала одинаково необходимы для существования мира вещей, но первенство отдается миру идей: не будь идей, не было бы и материи. Мир же вещей, чувственный мир, есть порождение мира идей и мира материи, то есть бытия и небытия. Таким разделением Платон подчеркивает, что сфера идеального, духовного имеет самостоятельную ценность.
Каждая вещь, будучи причастна к миру идей, есть подобие идеи с её вечностью и неизменностью, а материи вещь «обязана» своей делимостью и обособленностью. Таким образом, мир чувственных вещей соединяет в себе две противопо-ложности и находится в области становления и развития.
Идея как понятие. Помимо онтологического смысла, идея Платона рассматривается и в плане познания: идея есть и бытие, и мысль о нем, а значит соответствующее бытию понятие о нем. В этом гносеологическом смысле идея Платона есть общее, или родовое, понятие о сущности мыслимого предмета. Таким образом, он затрагивает важную философскую проблему формирования общих понятий, которые выражают сущность вещей.
Диалектика Платона.
В своих трудах Платон диалектику называет наукой о сущем. Развивая диалектические идеи Сократа, он понимает диалектику как соединение противоположностей, и превращает её в универсальный философский метод.
В деятельности активной мысли, лишенной чувственного восприятия, Платон выделяет «восходящий» и «нисходящий» пути. «Восхождение» заключается в том, чтобы двигаться вверх от идеи к идее, вплоть до самой высшей, отыскивая единое во многом. В диалоге «Федр» он рассматривает это как обобщающую «…способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно…». Коснувшись этого единого начала, ум начинает двигаться «нисходящим» путем. Он представляет собой способность все разделять на виды, идя от более общих к частным идеям. Платон пишет: «…это, наоборот, способность разделять все на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них, как это бывает у дурных поваров…». Эти процессы Платон и называет «диалектикой», а философ, по определению, есть «диалектик».
Платоновская диалектика охватывает различные сферы: бытия и небытия, тождественного и иного, покоя и движения, единого и многого. В своем диалоге «Парменид» Платон вы-ступает против дуализма идеи и вещи и доказывает, что если идеи вещей отделены от самих вещей, то вещь, не содержащая в себе никакой идеи самой себя, не может содержать никаких признаков и свойств, то есть перестанет быть самой собой. Кроме того, он рассматривает принцип идеи как какое бы то ни было одно, а не только как сверхчувственное единое, а принцип материи как какое бы то ни было иное в сравнении с одним, а не только как материальный чувственный мир. Таким образом, диалектика одного и иного оформляется у Платона в предельно обобщенную диалектику идеи и материи.
Теория познания Платона
Платон продолжает начатые его предшественниками размышления о природе знания и разрабатывает собственную теорию познания. Он определяет место философии в познании, которая находится между полным знанием и незнанием. По его мнению, философия как любовь к мудрости невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги), ни для того, кто ничего не знает. Согласно Платону, философ – тот, кто стремится восходить от менее совершенного знания к более совершенному.
При разработке вопроса о знании и его видах Платон исходит из того, что виды знания должны соответствовать видам, или сферам, бытия. В диалоге «Государство» он разделяет знание на чувственное и интеллектуальное, каждое из которых, в свою очередь, делится на два вида. Чувственное знание состоит из «веры» и «подобия». Посредством «веры» мы воспринимаем вещи в качестве существующих, а «подобие» – это некоторое представление вещей, мыслительное построение, основывающееся на «вере». Знание такого рода не является истинным, и Платон называет его мнением, которое не есть ни знание, ни незнание и находится между ними обоими.
Интеллектуальное знание доступно лишь тому, кто любит созерцать истину, и делится на мышление и рассудок. Под мышлением Платон понимает деятельность ума, непосредственно созерцающую интеллектуальные предметы. В сфере рассудка познающий тоже пользуется умом, но для того, чтобы понимать чувственные вещи как образы. Интеллектуальный вид знания – это познавательная деятельность людей, которые рассудком созерцают сущее. Таким образом, чувственные вещи постигаются посредством мнения, и по отношению к ним знание невозможно. Посредством знания постигаются лишь идеи, и только в отношении них возможно знание.
В диалоге «Менон» Платон развивает учение о припоминании, отвечая на вопрос о том, каким образом мы знаем то, что знаем, или как познавать то, чего не знаем, ибо мы должны иметь предварительное знание о том, что собираемся познавать. Диалог между Сократом и необразованным рабом приводит к тому, что Сократ, задавая ему наводящие вопросы, открывает в рабе способность отвлечься от мира явлений и возвысится до абстрактных математических «идей». Это означает, что душа познает всегда, так как она бессмертна, а, соприкоснувшись с чувственным миром, начинает припоминать уже известные ей сущности вещей.
Учение Платона об идеальном государстве
Платон уделяет большое внимание развитию взглядов на общество и государство. Он создает теорию идеального государства, принципы которого подтверждены историей, но остаются неосуществимыми до конца как любой идеал.
Платон считает, что государство возникает тогда, когда человек не может удовлетворить самостоятельно свои потребности, и нуждается в помощи других. Философ пишет: «Государство возникает, как я полагаю, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом». Человеку, прежде всего, необходимы пища, одежда, жилье и услуги тех, кто это производит и поставляет; затем люди нуж-даются в защите и охране и, наконец, в тех, кто умеет практически управлять.
В таком принципе разделения труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного устройства. Являясь основным принципом построения государства, разделение труда также лежит в основе разделения общества на различные сословия:
- 1. крестьяне, ремесленники, купцы
- 2. стражи
- 3. правители
Но для Платона важным является не только разделение, основанное на профессиональных особенностях, но и нравственные качества, присущие соответствующим разрядам граждан государства. В этой связи он выделяет добродетели, или доблести совершенного государства:
1. Первый класс образован из людей, у которых преобладает вожделеющая часть души, то есть наиболее элементарная, поэтому они должны поддерживать дисциплину желаний и наслаждений, обладать добродетелью умеренности.
2. У людей второго сословия преобладает волевая часть души, их профессия требует особого воспитания и специальных знаний, поэтому главная доблесть воинов-стражей – мужество.
3. Правителями могут быть те, у кого преобладает рациональная часть души, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием, кто умеет познавать и созерцать Благо, и наделен высшей добродетелью – мудростью. Платон выделяет также четвертую доблесть – справедливость – это гармония, которая воцаряется между тремя другими добродетелями, и реализует её каждый гражданин любого сословия, понимая свое место в обществе и исполняя свое дело наилучшим образом.
Итак, совершенное государство – это когда три разряда граждан составляют гармоничное целое, а управляют государством немногие люди, наделенные мудростью, то есть философы. «Пока в государствах, – говорит Платон, – не будут либо царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино, государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди – а их много, – которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавиться от зол…».
Итак, Платон:
- является основателем объективного идеализма
- впервые подчеркивает самоценность идеального
- создает учение о единстве и целесообразности мира, в основе которого лежит сверхчувственная, умопостигаемая реальность
- вносит рациональный взгляд на объяснение и познание мира
- рассматривает философскую проблему формирования понятий
- превращает диалектику в универсальный философский метод
- создает учение об идеальном государстве, уделяя большое внимание нравственным качествам граждан и правителей
Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.
Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.
Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.
Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.
Отсюда — важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее — к красоте нравов и обычаев, — это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей.
Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним.
И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.
Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении.
В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) — умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) — мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.
Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен.
Особое место в «Государстве» Платон уделяет стражам (воинам) и их воспитанию, которое должно сочетать в себе две части: мусическую и гимнастическую. Гимнастическое воспитание позволяет подчинить страсти разумному началу и развить в себе качество воли. А мусическое — позволяет смягчить яростный дух и подчинить его законам ритма и гармонии.